過疎の山里・春野町で暮らす

山里暮らしの日々を綴る/いちりん堂/NPO 法人 楽舎

そもそも葬儀にお坊さんは必要ないんじゃないか。

そもそも葬儀にお坊さんは必要ないんじゃないか。

自分たちで、遺族で葬儀を行えばいい。小さくていい。心のこもった儀式があればいい。自分で納得のいくおくりをすればいい。

遺族が導師を勤めればいい。お経はあってもなくてもいい。詩でも歌でもいい。大切なのは遺族の心。

「世間ではそのようになっている」という因習で行う必要はない。そもそも、いまの仏式葬儀のありようは、たかだか戦後。あるいは江戸時代の檀家制度からの浅い歴史だ。

よむ人も、聞いている人も、死んでいる人も、意味のわからぬものがお経だ。意味不明の呪文であり、そんなものが死者(死霊が聞いているとして)に届くのかどうか。

もしも死霊がいて、うれしいと感じるとしたら、それは坊さんのお経よりも、遺族の落ち着いた心だと思う。お経はその心の安定性、集中に役に立つのかもしれないが。

そもそも、「お経」ってなにか。ブッダが生きる人のための教えとして語ったものだ。死んだ人のための鎮魂のお経となど、一つもない。

さらに、お坊さんに葬儀をやってもらう必要はないのは、次の3つ。

①葬儀のストーリーっておかしくないか。
死者が、出家して戒名をもらい、修行するというストーリーが葬儀。
しかも、故人が仏教徒であるとは限らず。仏教徒でもなかった人が、死んでから出家して修行するっておかしくないか。(真宗は、戒律も修行を必要せず、みんな往生する教えなので、戒名は不要。しかし、法名はつける)

②戒律を守らぬ人が、死んだ人に戒律を与えるっておかしくないか。

与える戒律は、在家五戒(殺さない、盗まない、ウソをつかない、性的な交わりをしない、酒を飲まない)。しかしだ、戒律を与える坊さんで、それを守っている人はいるかといえば、まずいない。

戒律を守ってない人(戒師=坊さん)が、すで死んだ人に与える守りごと。もし死霊がいたとしても、仏教徒として生きようなんて思ってなくて、戒律など守ろうとしない人に戒名を与えるって、ヘンだ。

③お布施の多寡による戒名の優劣っておかしくないか。

居士だの院号だの信士などと、死んでからそんなものが必要なのか。さらには、それがお布施の多寡で優劣をつけられるなんて俗世の見栄そのものではないか。

次回は「お墓」について書いてみたい。

葬儀の合理化は起きている

身近な人がなくなった時どうしたらいいか。
いつ自分が死ぬか、どのようにおくられたいか。
お盆も近いので、利用者さんとの日常会話である。

「葬儀にお金がかかりすぎる」という話。

全国平均200万円。一年間それで暮らしていけるほどの金額を葬儀にあてる。それだけ余裕があるともいえるし、世間体と因習にしばられているともいえる。

しかし世の中、まちなかでは、合理化の流れはきている。

①「お坊さん便」ネットで依頼すればきてくれる。
②「直葬」。通夜も葬儀も行わない。病院からいきなり火葬場直行(首都圏の火葬場はいつも満杯なので、遺体のホテルで保管される)
③「合祀」。自分の家の墓はいらない。まとめて合祀。
④「散骨」。海洋葬や樹木葬
これらは予算的には、トータル10万円以内で収まる。

大きな問題は、生前に自分はそう望んでいても、そうなるとは限らない。もう死んでしまっていて段取りできない。だから、自分の「おくり」をプロデュースしてくれる人、きめておかなくちゃにならない。そこが難しい。

なので、日頃から「自分が納得のいくおくり」をサポートしあうネットワークを作っておくしかないと思う。

次は、「そもそも葬儀は必要か」。「葬儀に坊さんが必要か」をテーマに書いていく。

体が動けなくなったらどうするかという話で盛り上がる

通所介護施設を経営しているので、利用者さんとよく話をする。
利用者さんのほとんどは80から90代。
ある方は、夫も子供も亡くして一人暮らし。圧迫骨折を繰り返し、体も弱ってきている。緑内障視野狭窄、目が見えなくなってきている。
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もしも転倒でもしたらもう病院行き。二度と家には戻って来れそうもない。これから先どうしたらいいのか。毎日、不安でたまらないと言う。
あと何年生きられるかねえ。5年? いやそんなには無理。じゃあ2年。うん、それくらい。
しかし、2年といったらすぐだねえ。お互い、この夏を乗り切れるかどうか。先のことはわからないねえ。
そんな話になるのであった。
フランクにフツーの日常会話調でやり取りするので、みなさんけっして深刻にはならない。
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しかし、体が動けなくなったらどうするか。リアルなことだ。
近くの特別養護老人ホームに入って、そこで終末を迎えられるか。
できるだけ、なんとしても家に暮らしたい。けれど、体が動かなくなったらどうしようもない。
もしも、近くの施設が空いてなかったらどうなるのか。他の町の施設に入るのか。いっそのこと、故郷の温泉のあるところのホームにいくのはどうか。温泉も近くだし、妹もいるし。
どれどれ、どんな施設があるのか観てみましょうか。ネットで検索して、その施設の様子を見たり、地図で調べたり。
ともあれ、家でじっとひとりでいるとウツになってしまいそうなので、こちらでおしゃべりするのが、ライフラインになっている。
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似たような状況の人、もっとつらそうな人、そんなの関係ないわと淡々と聞いている90代の方。いろいろだ。こうしてお互いに語り合い、分かち合うだけでも気持ちがラクになる。
頃合いを見て、じゃあ、歌でも歌いますか。
シャボン玉、てるてる坊主、九段の母、喜びも悲しみも幾歳月、君恋し、東京だよおっかさん。
童謡に唱歌昭和歌謡を20曲くらい歌うのであった。

なすべきことをなおざりにし、なすべからざることをなす、遊びたわむれ放逸なる者ども

なすべきことを、なおざりにし、なすべからざることをなす、遊びたわむれ放逸なる者どもには、汚れが増す。(ダンマパダ292)

常に身体(の本性)を思いつづけて、為すべからざることを為さず、為すべきことを常に為して、心がけて、みずから気をつけている人々には、もろもろの汚れがなくなる。(ダンマパダ293)
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まさに自分は、「なすべきことをなおざりにし、なすべからざることをなす、遊びたわむれ放逸なる者ども」だなあ。

今やるべきことをちゃんとやる。
結局のところ、そこに尽きる。

今やるべきことってなにか。
具体的、現実としていまここにあること、起きること。
それをちゃんとやる。しっかりやる。気づいてやる。

歩くこと。止まること。座ること。
コップを手に取ること。水を注ぐこと飲むこと。飲むこと。
瞬間瞬間、やるべきことというのは必ずある。

けれども、そこが難しい。
まず、やるべきことに気づいてないから。
あれこれと考えが湧いてくる。体の動きがバラバラ。
すなわち、ちゃんとやってない。

「なすべきことをなおざりにする」
やるべきことはあとまわしして、やりたいことを優先してしまう。

布団のシーツがぐしゃぐしゃだったら、いまここできちんと直しておけばいいのに、あとにまわす。
すると、寝る時に、ぐしゃぐしゃのシーツで気分が悪い。でも、そのままにしておく。
もっとぐしゃぐしゃになる。ますます気分が悪い。

ワンコが吠えたら、ちゃんと餌をやる。散歩に行く。水をやる。
食べたら、ちゃんとお皿を洗う。汚れたら、ちゃんと洗濯する。洗濯をしたらちゃんと干す。干したらちゃんとたたむ。
突然のお客さんが来た時は、それはそういう縁なわけで、その方とちゃんと出会って話をする。おもてなしをする。

というふうに、今ある仕事をいまちゃんとこなす。

これは道徳じゃなくて、生き方。
シンプルに生きる、生き方。
いまに気づく生き方。
自分の心をしっかりと観察する生き方。

とにかく瞬間瞬間今やるべきことが、ちゃんとある。
あたりまえのことだけど、あらためてそこを観てみた。

Googleドキュメントによる執筆・編集法

聡明な人は順次に少しずつ、一刹那ごとに、おのが汚れを除くべし、――鍛冶工が銀の汚れを除くように。(ダンマパダ239)
鍛冶工が銀の汚れを除くように仕事をしたいものだ、と思いつつ。これが難しい。
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いまありがたいことに、4冊の本作りの仕事を頂いている。真言宗大本山修験道大本山、山里の90代のお年寄りのオムニバス、全国を放浪行脚する禅僧の本。来年からは初期仏教の本作りに。
仕事というのは、一気呵成にできるものではなくて、水滴が石を穿つように、銀細工師がせっせと細工を磨くように、丁寧に粘りづよく、かつ楽しみながら、味わいながらやることが大切。
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ところが、これが難しい。ひらめきで企画して、騎馬民族のようにダダダッと仕事してはい、完了。はい、次。というな生き方をしてきたからね。
ま、ルーチンにハマればこういう風にできるんだが。最初の立ち上げが難しい。そこで、クラウドを使いながらの仕事をすすめている。
具体的には、Googleドキュメントに原稿をアップする。それを編集者や関係者と共有する。つくった原稿を見てもらって、アドバイスや直しをしてもらう。やりとりしながら進めるわけだ。
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ネット上に書くので、Facebookをちょいちょい見ながらかきこむみたいな形で書くような流れになる。すなわち飽きっぽい自分がFacebookの投稿だけは飽きないわけで、その習性を巧みにつかって仕事をすすめようと。
ということでGoogleドキュメントによる執筆・編集法。なかなか良いやり方であると思っている。

哲学は、モノローグではなくてダイアローグ

哲学は、モノローグではなくてダイアローグ。
ひとり語りではなくて、対話である。

対話によってお互いに思索が深まり新しい気づきが生まれていく。
プラトンの「ソクラテスとの対話」がその意味では、ひとつの原点。
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けれども対話をベースとしたギリシア哲学でも、プラトンの弟子のアリストテレスになると、もう対話世界じゃない。世界を細密、緻密に論じた体系となる。

そうして、それがキリスト教と結びついて(おもしろいことに、イスラム圏から伝播した。十字軍戦争によって)、強固なキリスト教神学体系に、スコラ哲学になっていく

やがて「哲学は神学の婢」(ancilla theologiae ) として、哲学は神学に奉仕し服従する侍女のようなものとなる。

それが、のちに、デカルトを経て、カントやヘーゲルそしてマルクスのような超難しいモノローグとなっていく。(デカルト方法序説、初期マルクスは別格に読みやすい)
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で、Facebookのよいところ。モノローグを提示すると、コメントがきて、やりとりが起きる。あるいは、自分が関わらなくても、そこがやりとりの場となっていく。そこがおもしろい。

やりとりによって思索が深まり新しい発見がある。なにより、得難い友人のネットワークが広がる。

ただ、教条主義というかイデオロギーに使われている人とは、対話が成り立たない。
信じていること、正しいと思いこんでいることの繰り返しとなって無限循環。
おもしろくない、疲れる。ただ、「なぜそういう思考回路になるのか」という観察と分析には役に立つ。

ぼくは「なんだっていい」教なので、ほんとになんだっていい。

朝、利用者さんのお迎えに行く。ひとり暮らしの94歳の方は、生き方の基本に、日々の祈りがある。たんたんとして、一日も休まず、朝晩の勤行を行う。創価学会の会員だ。

そのためか、とても安定して穏やかだ。なにがあっても、動揺することがない。かといって、信仰を人に押しつけることも一切ない。

ぼくは、「さあ、お唱えしますよ」と一緒に題目を唱える。仏壇のスイッチを付ける、ゆっくりと扉が開く。安置されているマンダラ本尊があらわれる。

その本尊に向かって合掌し、ときに、法華経(自我偈=如来寿量品の一部)をよみ、南無妙法蓮華経と唱える。
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時間にして10分くらい。
94歳の方と唱えている時間が、なかなかいいのだ。
お題目のリズムが途切れない、安定してくる。
ごちゃごちゃした雑念が、次第に収まる。心が澄みきっていく。
なにをしたらいいのか、すこしずつ明確になっていく。

身体が充実してくる。すっきりしてくる。頭が整理されてくる。余計なものがとれて、全体的に柔らかい安定したオーラに包まれるようなところがある。
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どうしてそうなるか。
この唱題行は、祈り=声の響き。呼吸法でもある。
声に出していく、おんなじ真言マントラ=南無妙法蓮華経を声に出すというところがポイント。

また、集中できる本尊(学会の場合は、日蓮漫荼羅)があるのがいい。
仏壇があって、そこに落ち着いて座れるのがいい。いわば、ホームチャペル。わがやの祭壇であり、瞑想の場であり、祈りの場である。
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いつも書いているが、ぼくは「なんだっていい」教なので、ほんとになんだっていい。

もしも浄土真宗の方の家に行けば、お念仏、そして「正信偈」という親鸞のまとめたお経(詩)をよむ。天理教の家に行けば、お手振りの歌もうたう。真言宗であれば、不動真言をとなえる。

なにかを信ずるというのではない。ひとつの伝統的な宗教実践には、心身の変容、活性、心の安定をもたらすものがあるのだ。

それを、身体で実験して、楽しむということでもある。まあ、まじめに一筋に信仰している人にしたら「とんでもない」と思うかもしれないが。

山里にいる 普通なのに普通じゃない すごい90代 書き始める

「山里にいる 普通なのに普通じゃない すごい90代」というタイトルの原稿を書き始める。出版社は、すばる舎から。

主に春野町に暮らす90代の方。どんな暮らしぶりをしているのか、それを描く。

お年寄りばかりで、もうほとんど衰亡しかないお先真っ暗な過疎の山里。そこの90代のお年寄りのフツーぶりがすごい。じつは時代の最先端になりうる、と。
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たとえば、現役の商店主(98歳)、自給自足の夫婦(95歳と94歳)、ぽつんと一軒家のひとり暮らし(91歳)、木を伐り木登りして枝打ち(91歳)。伝統の和紙づくり、創作人形や伎楽面などの手仕事(91歳)など。

みなさん元気だ。達者だ。鉄人だ。とくに健康法とかあるわけじゃない。自分の暮らしぶりがすごいなんて全く思っていない。ただ山里に暮らしていると、買い物も医療も不便なので、ひとつひとつ工夫しないといけない。畑があるので、野菜を栽培しておすそ分けしたりの交流がある。

人のためになにか役に立つ仕事を、つねに持っている。そうして、みなさん、屈託なく、柔和で味わい深い。年輪の深みがじわーんと響く。
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出会えばその人柄がすばらしいことがわかるが、文章で伝えるのは難しい。

原稿を書いていくのは、結構、長距離マラソン。ぼくの場合、すぐに飽きやすい。息切れする。そこは、編集者が帆走者となってくれるので、走り抜けられそうな気がする。
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やり方としては、GoogleDocumentに原稿を書いていく。それを編集者と共有する。

編集者は、いま池谷がどこまでどんなふうに原稿を書いているのか、リアルタイムでわかる。こちらも、ちゃんと読んでくれる人がいるので、ペースメーカーになる。

さらには、原稿の横に、「ここはもっと掘り下げて」「ここは軽く行きましょう」などとコメントしてくれたり、チャットでやりとりができるというわけだ。

ネットを通しての原稿執筆のトライアルでもある。「やりとり」がすごく大切。これが止まるとエネルギーも止まる。

眠れる人と眠れない人


毎日、よく眠れないと言う利用者さんがいる。睡眠導入剤を飲んでも眠れないと言う。
私も不眠症は長いので、そのつらさはよくわかる。

──どうですか。よく眠れましたか?
「だめ、まったく眠れなかった」
「2時に目が覚めてから、もんもんとしてたわ」
そんなやりとりがよくある。

ところがに枕に頭をつけたらすぐ眠ってしまうという利用者さんもいる。
眠れない人とよく眠れる人との会話。94歳と87歳の女性のやりとり。

「眠れないなんて考えられないわ。だって、夜って寝るためにあるんでしょう。」
──それは理屈はそうだけど、眠れないんですよ。

「眠れないなんて、考えられないわ」。
──すぐ眠れる人なんて、考えられないわ。

眠れる人は眠れない人のつらさはわからない。
眠れない人は、すとんと眠れてしまう人のことを、まるで奇跡のようだと思う。

眠れれば辛いことがあっても、悲しいことがあっても、体が疲れても、翌朝にはすっきり回復できる。

眠れない人はほんとに眠れないんだ。眠れないから疲れて疲れて、つらい。そしてまた、眠れないということを繰り返すことになる。日々疲れているという現実がある。

これこそが、いまこそが、直面すべき課題

「これじゃない・これじゃない」という生き方がある。
「今じゃない・今じゃない」という生き方がある。

「今じゃない」「これじゃない」「ほかにある」「あとである」
として生きていると。せっかくいまの起きている現実と出会っていない。
現実に直面しないで、後回しにしていることになる。
まさにいまが本番。なのに、いつでも予行演習しているような生き方になる。

ぼくはそのようにして、ずっと生きてきたような気がする。

これじゃないではなくて、「まさにこれ」なんだね。
今じゃないじゃなくて、「まさにいま」なんだね。
つねに人生は本番なんだね。

これこそが、いまこそが、直面すべき課題。そこに人生の解決すべき課題がある。
現実を乗り越えるのは、いま起きている現実とダンスすることしかない。

次の三つが教えの中核

自分が宗教を作るとしたら、次の三つが教えの中核。

①「悪あがきでいい」
悪戦苦闘して、悪あがきして死んでいくことでいい。安祥として死んでいくってことはないのだ。

②「直面するのみ」
現実の困難は、直面することでしか乗り越えられない。目をつむってもダメ。逃げれば、さらに追いかけられる。

③「変化とダンスを楽しむ」
現実は刻々と変化する。自分の心も相手の心も。すべてが変化する。なので、先を見通して絶望したり、喜んだりしても外されるよ。瞬間瞬間、起きてくる現実とダンスするのみ。それが楽しい。

過疎地の山里はお年寄りばかりなんだけど、深い出会いが

すごい雨と稲妻、雷の中、山里に暮らす90代の方々を訪問。きょうもまた魅力的な出会いであった。出版社(すばる舎)の水沼さんと、カメラマンの内山さん同行。
1枚目:ぽつんと一軒家みたいな森のなか、ひとり暮らし中田俊子さん91歳。
2枚目:タバコ吸うすがたがサマになる横田さん95歳。94歳の奥さんと山の中で二人暮らし。
3名目と4枚目:横田さんの奥さん。「大根持っていけ」は2年前の画像。
5枚目:子どもたちが協力してのひとり暮らし村上久子さん94歳。
いやあ、みなさんすごい。 過疎地の山里はお年寄りばかりなんだけど、深い出会いがある。ちゃんと年内に発刊できたら、来年は百歳の方を訪ねる企画をしてみたい。

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山里に暮らす90代の方の本作り

山里に暮らす90代の方の本作りで、出版社(すばる舎)の水沼さんと、カメラマンの内山さんと次々と訪問してインタビュー。明日も、3人の訪問予定。みなさん、それぞれ個性的ですごい人ばかり。
1枚目:和紙と人形づくりの大城忠治さん91歳
2枚目:林業家の鈴木末吉さん91歳
3名目:ひとりで店を経営する尾上せき子さん98歳
4枚目:お茶、神主、古文書解読など宮脇眞一さん94歳

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布施について

宗教あるいは新興宗教というのは、どうも不施や寄付がつきものだ。

ある巨大宗教団体など「財務」という名称で100万円単位で寄付を求められるとも聞く。友人などは、「自分の家では、総額一億円くらいの寄付をした」と言っていた。ひえええ。
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かつて天理教などは、信徒は全財産を寄進してしまうことで知られた。
天理教の有名な歌、
「悪しきをはろうて 助けたまえ 天理王命(てんりおうのみこと)」
という歌を、
「屋敷をはろうて 田売りたまえ 天貧乏のみこと」
となどと揶揄された。

友人はオウムに全財産を寄付して、上九一色の道場で修行していた。まったく出家生活みたいなもので、そこは、何の心配もなく気苦労もなく、心は平安だったと言っていた。まあ、それが「とんでもないこと」になっていくわけだが。

宗教ではないが、ヤマギシなども全財産を寄進。それで、原始共産社会のような形で運営される。それはそれで、すごい。
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寄付、お布施することで、数倍、数十倍の見返り、ご利益があると思って行う人もいる。また、聖者に布施することに、たいへんなご利益があるという経典もある。あるいは、貧者の一灯という説話もある。

友人は、会社を経営していて、お布施をばんばんしていた。そして、たくさんの功徳を得ていた。それで事業も拡大していった。バブル時代だったということもあるが。
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布施とか寄付というのは、効果があるとしたら、どうしてなのかなあ。

ひとつは「執着心をなくす」ってことかな。とくに、お金に対する執着を外す。そのことで、かえってお金が回ってくるという法則があるのかもしれない。

ぼくなどはをお金に対する執着があるので、ほとんど寄付しない。そのためか、全く回ってこないってわけだ。

でも、人を紹介するとか情報提供するとか、アドバイスするとか、そういうことは惜しまない。そのゆえか、いろいろな知識とか友人とかたくさんのアドバイスをもらえる。そういう循環が成り立つのかも。
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国立市に暮らしていた時「三輪学園」(さんりんがくえん)という学びの集いをつくった方がいた(飯田先生)。とても立派な方で、すごい人脈があり、三井銀行の施設を使って、中村元先生とか、玉城康四郎先生とか、一流の方が講師に来ていた。

その「三輪学園」の「三輪」とは、三輪清浄を意味する。布施行を実践するときの理想的なあり方。すなわち、布施する人、布施するもの、布施される相手の三つが清浄であること。執着のないこと。そういう精神で学校を作られたのだった。

まあともあれ、残り少ない人生、なにかしら世のため人のため、なにか貢献できるようでありたい。知識でもワザでも事業でもプロジェクトでも。それは、自分自身の幸せのためでもある。

94歳の方をともなって、お訪ねしたのが96歳の方

94歳の方をともなって、お訪ねしたのが96歳の方。すばらしい書をかかれている。今年になって、さすかにひとり暮らしは不自由ということで、子どもの家のほうと行ったり来たり。本作りの話をしたんだけど、「私なんてとんでもありません」と。

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