仏教では、神をどうとらえているのか。ざっくりと整理してみた。
仏教では、神は人間界よりも上にある「天界」に住む。神といえども「欲界」に住む。その欲望のレベルによってクラス分けされる。
いっぽう五欲は離れたけれども、存在欲求、あいは存在意識だけ、いる・あるというものもある。こちらは「色界」（しきかい）に住むとされる。色界はいわば存在だけの世界。
これらの神々は、それまで積んできた功徳によって天に生じた。しかし、その功徳を失えば堕落する。六道を輪廻する。天上界は、苦労が少ないので修行ができず、ひたすら功徳を失なうだけ、とされる。
だから、神といえども修行して功徳を積まないと、堕ちていくことになる。「天人五衰」（てんにんごすい）という。かれらも地獄に堕ちることもある。発心して心を浄める修行をしないと、六道を脱することができない。
なので、仏の説法を聞くと、神々は歓喜して仏を守護しようとする。仏道を歩む人を守護しようとする。仏の力に感応して、神が力をあらわすことになる。そうしたとき、神々は諸天善神とされる。
日本の神々、たとえば天照太神や八幡神なども、諸天善神である。ヒンドゥーの神々である梵天（ブラーフマン）や帝釈（インドラ）なども諸天善神と位置づけられる。
一歩ふかく見ていくと、神々には「本地」（ほんち）がある。その本地こそが、仏である。基底が仏である。仏という土壌から生じ、あらわれてきた存在。それが神々である。
本体である仏が、衆生のレベルに応じて、すがたをあらわしたともいえる。それが神々である。
これを本地垂迹（ほんちすいじゃく）という。迹とは、いわば水面に写った月のようなものである。水面に映るもの月なんだけれども、月の本体ではない。そしてまた、月の輝きも太陽の反映である。
また、これと似ているが、仏が、衆生のために神や人間としてすがたをあらわす。権現（ごんげん）という。権とは、「かり」の意味。力はあるのだけれども、それは「仮り」のものである。本体である仏の威神力によって、力を発揮するのである。
日本では、この権現信仰がたくさんある。いたるところに、権現がおられる。
※いつもそうだけど、自分の思考の整理のたに書いている。「倶舎論」などの仏教論書をもとにしている。人生の実感からみたらどうか、というとまた別の話。
