「無上宝珠不求自得」（むじょうほうしゅ・ふぐじとく=無上なる宝珠、求めずしておのずから得たり）
この上ない最高の宝物。壊れることのない輝く素材。それが、求めもしないのに、自ずから得ている。
これは、『法華経』のなかにある言葉だ（妙法蓮華経 信解品第四）。仏という究極の真理、それはおのずとわが生命にある、という意味でもある。
あかりをみていていつも思う。このうえない宝物。それは求めずして、授かった。神さまのはからい。宇宙のはからい。まあ、ぼくたちには、たいへんな試練なんだけど。ともあれ、宝珠そのもの。
この人生、足りないものばかり。得られないものばかり。それを得ようとして努力する、苦労する、疲れる。そして、得られない。つらい。
しかし、もとより「得ている」。この上ない宝物を得ている。おのずと得ているのだ。
まさにこの自分自身という生命がそうだ。こうして生かされているという現実がそうだ。
そして、妻がいる。あかりがいる。仕事がある。友がいる。どうにか暮らしていけている。家もある。土地もある。健康もある。美しい自然がある。そうしたありがたい現実がある。もちろん、先行きは不安ばかりだけれども……。
幸福を外に求めたって得られやしない。求めるというのは我執だから。我執から得られたものは、また飽きて次のものに向かう。それを繰り返して人生は終わる。
それが苦（ドゥッカ=いつまでたっても不満足 unsatisfaction）という意味だ。それが仏教の教え、と。そういう見方もできるか。もとよりまだ、たしかな実感はない。
そうして、求めよ求めよ。追い求めよ。頑張れ。働け。そういう生き方もある。これはある意味では、「究境方便」（方便を究竟と為す）「化城即宝処」（化城がすなわち宝処なり）ともいえる。こちらは、いわば密教のとらえ方だ。これもまた真実と思う。
